Le dernier procès de Kafka

La question posée devant les tribunaux israéliens en 2009, puis tranchée par la Cour suprême, était simple : à qui reviennent les archives de Kafka ? À l’héritière de Max Brod, Eva Hoffe dont la famille fuyant le nazisme s’était installée en Palestine ? Aux Archives de la littérature allemande de Marbach ? À la Bibliothèque nationale d’Israël ?

Les procès vont réveiller « l’éternel débat sur l'ambivalence de Kafka envers le judaïsme et le projet d'établissement d’un État juif, tout comme sur l'ambivalence d'Israël envers Kafka et la culture de la diaspora ». Selon Benjamin Balint, alors que le sionisme impliquait de rassembler les Juifs et leur culture, l’Etat juif repose aussi sur une impulsion contradictoire : la nécessité de se purger de l’atavisme de la diaspora, avec l’idée que c’est seulement en Israël – et seulement en hébreu –, que l’on peut à nouveau entrer dans l’histoire en tant que Juif. Pour les sionistes, l’exil a été une chute appelant une rédemption, une situation devant être surmonté.

Kafka lui-même n’avait pas tranché cette question, soulignant qu’il était un Juif écrivant en allemand : Suis-je un écuyer monté sur deux chevaux ? Malheureusement, je n’ai rien d’un écuyer. Je gis par terre. Le livre restitue le monde de Kafka de l’entre deux guerres où le sionisme apparaît à beaucoup comme un refuge, face au double risque que court le peuple juif : la violence antisémite, mais aussi la perte d’identité par une lente assimilation. Préoccupé par ces questions, Kafka n’a jamais vraiment adhéré au sionisme même s’il apprend l’hébreu, jusqu’à le parler couramment. Celui-ci se présentait d’abord comme un moyen de renaissance spirituelle qui donnerait un nouveau sens à l’idée même de nation, grâce à l’amitié entre Juifs et Arabes.